Leibniz separou a verdade quanto á forma de essa verdade ser conhecida: arazão e a experiência. O grande problema da razão como uma forma de conhecimento da realidade é que a razão enuncia verdades inexoráveis. Um exemplo dessas verdades de razão são as verdades matemáticas. É racionalmente impossível que um triângulo não tenha três lados, que 2+2 não seja igual á quatro, ou que um círculo não tenha todos os pontos eqüidistantes do centro. Isso traduz uma capacidade racional, puramente intelectual, para conhecer idéias que não dependem da experiência para serem formuladas e se tornarem verdadeiras. As verdades de razão, portanto, são inatas.

As idéias que, ao contrário das racionais, precisam da experiência, são as verdades de fato. Essas verdades exigem que as idéias sejam obtidas através da percepção e da memória. As verdades de fato são empíricas e se referem a coisas que poderiam ser diferentes do que são, mas que são como são porque há uma causa para que sejam assim. Por exemplo, se eu observo que os cabelos de minha irmã são castanhos, é porque alguma causa (no caso, os genes) fez com que eles tivessem essa cor. Mas nada impede que eles fossem louros, pretos ou ruivos, se houvesse alguma causa para isso. Isso constitui o princípio da razão suficiente, ou seja, tudo o que existe e tudo o que percebemos possui uma causa determinada, e essa causa pode ser conhecida. Seria, portanto, o conhecimento das causas. Pelo princípio da razão suficiente, todas as verdades de fato podem tornar-se verdades necessárias e serem consideradas verdades de razão, ainda que para conhecê-las dependamos da experiência. Portanto, para Leibniz, o princípio da razão suficiente ou a idéia de causalidade universal e necessária permite manter as idéias inatas e as idéias empíricas. É justamente o princípio da causalidade, que será alvo das críticas dos empiristas, na filosofia de David Hume.